Ψυχεδελικές ουσίες και η αναζήτηση της αλήθειας
Τα πανεπιστήμια και οι ψυχεδελικές εμπειρίες έχουν κάτι κοινό, υποστηρίζει ο Noah Feldman: μπορούν να λειτουργήσουν ως βοήθημα στην αναζήτηση της αλήθειας.
Σε μια κεντρική ομιλία στην Διάσκεψη Ψυχεδελικών Τομών (Psychedelic Intersections Conference) στη Σχολή Θεολογίας του Χάρβαρντ την περασμένη εβδομάδα, ο Feldman, καθηγητής Νομικής στο Χάρβαρντ, πρότεινε ότι οι μελετητές σε τρεις ακαδημαϊκούς κλάδους — το δίκαιο, τη θρησκεία και τις ανθρωπιστικές επιστήμες — θα μπορούσαν να ωφεληθούν από την ενασχόληση με τη μελέτη των ψυχεδελικών ουσιών, αν και άφησε εκτός συζήτησης το ερώτημα της συμμετοχής σε αυτές.
Άρχισε την ομιλία του περιγράφοντας την αντίσταση που αντιμετωπίζει μια τέτοια ακαδημαϊκή συμμαχία – «επειδή η διάγνωση είναι απαραίτητη για να συνταγογραφηθεί η θεραπεία», όπως είπε.
Στις ΗΠΑ, οι περισσότερες ψυχεδελικές ουσίες ταξινομούνται από την DEA (Διοίκηση Δίωξης Ναρκωτικών) ως ουσίες Πίνακα Ι. Παρά τα πρώιμα στοιχεία που υποδηλώνουν θεραπευτικά οφέλη για την αγωνία, την κατάθλιψη και άλλες καταστάσεις ψυχικής υγείας, η ιατρική έρευνα παραμένει εξαιρετικά περιορισμένη.
Οι υποστηρικτές έχουν επιδιώξει εξαιρέσεις για τη μελέτη και την κατανάλωση ψυχεδελικών ουσιών με τη βάση της θρησκευτικής ελευθερίας, εξήγησε ο Feldman. Αλλά, «Ο νόμος δεν θέλει να δίνει πάρα πολλές ‘κάρτες του ελεύθερου περάσματος,’ γιατί αλλιώς δεν θα ήταν πια νόμος».
Άλλοι υποστηρικτές έχουν υποστηρίξει ότι οι απαγορεύσεις στη χρήση ψυχεδελικών ουσιών θίγουν την γνωστική ελευθερία: την ελευθερία να αλλοιώσει κανείς τη χημεία του εγκεφάλου του. Όπως ήταν αναμενόμενο, είπε ο Feldman, οι νομικοί μελετητές ανησυχούν για τις συνέπειες αυτής της γραμμής λογικής. Η ανθρωπιστική και πνευματική μελέτη των ψυχεδελικών ουσιών παραμένει επίσης ταμπού, είπε.
Για να παρακάμψει αυτά τα εμπόδια, ο Feldman έθεσε μια διπλή διαγνωστική ερώτηση: «Αρ. 1: ‘Σε τι χρησιμεύει ένα πανεπιστήμιο;’ Και Αρ. 2, ‘Σε τι χρησιμεύουν οι ψυχεδελικές ουσίες;’ Και θα το βελτιώσω σε ‘Σε τι χρησιμεύει η ψυχεδελική εμπειρία;’”
Για να απαντήσει στην πρώτη του ερώτηση, ο Feldman στράφηκε στο μότο του Χάρβαρντ, Veritas (Αλήθεια). «Το Πανεπιστήμιο είναι για την αναζήτηση της αλήθειας», είπε.
Και για να απαντήσει στη δεύτερη: «Νομίζω ότι είναι εύλογο να πούμε ότι η ψυχεδελική εμπειρία είναι επίσης χρήσιμη για την αναζήτηση της αλήθειας – όχι μίας μοναδικής αλήθειας, αλλά πολλών διαφορετικών οδών και ριζών που αναζητούν εμπειρία που κατά κάποιο τρόπο είναι ενδιαφερόμενη για την αλήθεια».
Ο Feldman, ο οποίος είναι ιδρυτικός διευθυντής του Προγράμματος Εβραϊκού και Ισραηλινού Δικαίου Julis-Rabinowitz στην HLS (Harvard Law School), αναφέρθηκε σε μεσαιωνικούς ισλαμιστές φιλοσόφους που πίστευαν ότι η προφητεία ήταν η άσκηση της φανταστικής ικανότητας, και η φανταστική ικανότητα είναι αυτό που μας επιτρέπει να φανταστούμε κάτι πιο αληθινό από αυτό που είναι απλώς ορατό.
«Θα μπορούσαμε να σκεφτούμε την ψυχεδελική εμπειρία ως άσκηση της ανθρώπινης φανταστικής ικανότητας», είπε ο Feldman. «Και ίσως εξίσου σημαντικό, είναι κάτι που θα μπορούσε να μεταφραστεί στις γλώσσες του δικαίου, της θρησκείας και των ανθρωπιστικών επιστημών,» για να ξεπεραστεί η αντίσταση αυτών των κλάδων.
Ο Feldman επισήμανε μια εργασία από τους μελετητές της Νομικής Σχολής του Columbia, Jeremy Kessler και David Pozen, η οποία πλαισίωνε την ψυχεδελική εμπειρία όχι ως ζήτημα θρησκευτικής ή γνωστικής ελευθερίας, αλλά ως επιστημολογική ανακάλυψη: το δικαίωμα απόκτησης γνώσης.
Το δίκαιο, είπε, «έχει κάποια ανεξάρτητη δέσμευση στην ιδέα της προσέγγισης της αλήθειας», όπως και η θρησκεία και οι ανθρωπιστικές επιστήμες.
«Μια ανθρωπιστική προσέγγιση της ψυχεδελικής εμπειρίας θα λάβει ως πρώτη ύλη όχι μόνο τη φαινομενολογία, από φαινομενολογικές αναφορές που κάνουν οι άνθρωποι, αλλά και, και ίσως ακόμη πιο σημαντικό, τα ίδια τα προϊόντα του πολιτισμού που ασχολούνται με τα φιλοσοφικά, λογοτεχνικά και ιστορικά ερωτήματα της φύσης της συνείδησης και της σχέσης της με την πραγματικότητα».
Τα ερωτήματα που εγείρουν οι ψυχεδελικές ουσίες, συνέχισε ο Feldman, είναι ακόμη πιο σχετικά στην εποχή της τεχνητής νοημοσύνης.
«Στην ιστορία των φαντασιώσεών μας για μη-ανθρώπινες νοημοσύνες, κάθε φορά που φανταζόμασταν μια μη-ανθρώπινη νοημοσύνη που θα μπορούσε να μιλήσει, υποθέταμε ότι θα ήταν συνειδητή», είπε ο Feldman, αναφέροντας τον C-3PO από το «Star Wars» και τον HAL 9000 από το «2001: A Space Odyssey».
«Η φιλοσοφική διερεύνηση και η ανθρωπιστική διερεύνηση ευρύτερα για τη φύση της συνείδησης – δηλαδή, πώς είναι να είσαι εμείς; Και γιατί αυτό έχει σημασία; – είναι το πιο πιεστικό φιλοσοφικό ερώτημα που έχουμε. Και τι να πεις; Είναι το ίδιο ερώτημα που πρέπει να θέτουμε σε σχέση με τις εμπειρίες της συνείδησης που συνδέουμε με την ψυχεδελική εμπειρία. Μακριά από το να είναι περιφερειακά στις ανθρωπιστικές επιστήμες, τα ερωτήματα της συνείδησης, το νόημα της εμπειρίας, η πιθανότητα της εμπειρίας και η φύση του πραγματικού σε σχέση με τα αισθητηριακά δεδομένα βρίσκονται στον παλμό της ανθρωπιστικής προσπάθειας».
Ο Feldman έκλεισε λέγοντας ότι αισιόδοξος για το μέλλον της εμπλοκής του δικαίου, της θρησκείας και των ανθρωπιστικών επιστημών με τη μελέτη των ψυχεδελικών ουσιών κάτω από το κοινό τους ενδιαφέρον για την αναζήτηση της αλήθειας.
«Η αναζήτηση της αλήθειας είναι ένα εργαλείο για τη βελτίωση της ζωής, αν πιστεύουμε ότι η αλήθεια είναι καλή για εμάς», είπε, «και εγώ το πιστεύω».